【觀點引用】對宗教錯誤的認識，將會繼續製造更多的衝突

本文摘自《為神而辯：一部科學改寫宗教走向的歷史》推薦序
作者／崔國瑜（國立政治大學宗教研究所副教授）

在啟蒙時代以後，科學與理性成為至上準則，一切無法被理性驗證的事物——包括神與宗教——都從人類意識當中被驅逐出去。事實上，「無神論」對宗教的攻擊有許多偏頗之處，近年來在歐美盛行的「新無神論」——主要針對激發出恐怖主義活動的「基本教義派」而起，亦復如是。「新無神論」認為，「基本教義派」構成了宗教信仰的本質與核心，宗教與「基本教義派」無法脫勾，成了今日世界所有問題的來源。並且據於科學的自然主義，「新無神論」自認已擁有全部的真理，不容宗教有置喙的餘地。此外，「新無神論」更進一步對宗教採取了不寬容的態度。就此而言，「新無神論」與其所反對的「基本教義派」並無二致，甚至可說「新無神論」也是一種世俗化的「基本教義派」。「新無神論」對宗教的蔑視與不寬容則更加激化了「基本教義派」，使之走向極端，令穆斯林極端份子用以聲稱西方世界有意再度發動新的十字軍運動，因而深化了對西方世界的仇恨。這當然並非尋求世界和平之道，更顯示出對宗教錯誤的認識將會繼續製造更多的衝突。⋯⋯

作者更提醒我們，把宗教等同於盲目地接受信條，也是現代世界對宗教的一種普遍的偏見。事實上，跟科學、哲學一樣，宗教也尋求真理，鼓勵健康的質疑精神與開放的對話態度，並不斷自我檢驗與修正，從而使經典與傳統的啟示性不斷延展，歷久彌新。此外，宗教並不僅只是在認知上接受信念而已，宗教涉及了人的全部存在，是一種全心全意、時時刻刻投入的生活方式與精神操練，且有賴信任、忠實、承諾、奉獻的態度。亦即「信仰」（faith，希臘文pistis）的真正意涵，是去經營與實行。因此，宗教不只是「所信」，更關及「所做」（doing），牽涉了實踐、倫理、儀式等等面向。換言之，宗教不能僅靠思維而獲取，宗教必得透過實踐而來，唯有在具體的行動中——無論是宗教參與、道德抉擇、倫理作為——才能獲得宗教之知。

⋯⋯作者更指出，在宗教實踐上最重要的即是「同情」（compassion，來自拉丁文compassio，意即「感同身受」），因著同感而心生慈悲，不再以自我的私欲為優先，反倒「虛己」（希臘文kenosis，意即「虛空自己」），如此方能領受超越性，與之融合，並將神聖帶入世界當中，服務眾生。